§4. Буддизм «алмазной колесницы

Ваджрая́на (санскр. वज्रयान , Vajrayāna , тиб.: Дордже Тхепа, «Алмазная Колесница», «Алмазный Путь», Тантраяна, Мантраяна, Гухьямантраяна, Пхалаяна) - одно из 3 основных направлений в буддизме наряду с Хинаяной («Малой Колесницей») и Махаяной («Великой Колесницей»).

«Ваджраяна» - это синоним тантрического буддизма. Для Ваджраяны характерно многообразие форм йогической практики, в её рамках было создано много текстов, вошедших в канон, и ещё больше комментариев к ним, всемирное признание получило искусство Ваджраяны - иконография, скульптура.

Основные концепции Ваджраяны общебуддийские, однако в ней сделан больший упор на возможность достижения состояния Будды в течение одной жизни. Этой цели служит йогическая практика, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника. Пантеон Ваджраяны структурно оформлен довольно чётко: Будды, Бодхисаттвы, Пратьекабудды, Архаты, Йидамы, учителя веры, исторические персонажи, самый низший разряд - местные боги, божества, духи, которые наряду с традиционными верованиями и культовой практикой вступали во взаимодействие с идеологической и культовой системой буддизма.

Алмазный Путь (Ваджраяна) - важный метод быстрой трансформации, основанный на мотивации и философии Великого Пути (Махаяны), но с самостоятельным взглядом, поведением и практикой медитации. Учения Алмазного Пути Будда давал в Третьем Повороте Колеса Дхармы. На основе Просветленного Настроя (Бодхичитты) и через глубинные и быстродействующие последовательные методы трансформации, цель - полное Просветление - становится путем. В Ваджраяне развиваются центральные махаянистские темы сочувствия и Пустоты. Практика Алмазного Пути требует желания видеть все на уровне чистоты. Распространен в Гималайских странах, Монголии, на большей части Дальнего Востока, однако в полной мере практикуется лишь в тибетском буддизме - большинство подшкол Чань-буддизма в Китае и Дзен-буддизма в Японии имеют передачи лишь отдельных аспектов Алмазного Пути.

К Ваджраяне причисляют Тибетский буддизм с его многочисленными школами, и японскую школу Сингон.

Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, «ваджра» - «алмаз», «адамант», а также пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома ил

Тибе́тский буддизм - направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих регионов в Гималаях. Тибетский буддизм - многостороннее и комплексное учение, использующее теории и практики на разных уровнях: Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна, а так же сутра, тантра и дзогчен).

Ньингма (транслитерация: Bka"-Rnying-ma) - самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

Школа Ньингма образовалась, когда в 817 король Тибета Трисонг Децен пригласил из Индии мастера Падмасамбхаву и монаха Шантаракшиту из университета Наланда, которые в течение многих лет с помощью 108 переводчиков и 25 учеников перевели на тибетский язык всю буддийскую литературу. Тогда же был основан монастырь Самье около Лхаса. Школа Ньингма считается школой старых переводов , в то время как школы Сакья и Кагью, возникшие позже, считаются школами новых переводов . Свод этих старых переводов составляет «устную традицию», Ньингма Кама: свод учений, переведенный, в основном, во время пребывания Гуру Ринпоче в Тибете, и передаваемый от учителя к ученику до наших дней.

Сакья (Сакьяпа) (Серая Земля ) - школа тибетского буддизма, основанная в 1073 Кхон Кончог Гьялпо (1034-1102), центром школы является одноимённый город Сакья около Шигатсе в Тибете. Школа Сакья принадлежит к школам новых переводов (сарма).

Монастырь Сакья контролировался аристократическим кланом Кхон, из числа представителей которого выходили иерархи этого направления буддизма. Школа Сакья-па не требовала обязательного безбрачия у духовных лиц, но существенным ограничением здесь было требование прекратить половую жизнь после рождения наследника. Однако сакьяские иерархи принимали монашеские обеты, что привело к установлению практики передачи сана настоятеля и первоиерарха школы от дяди к племяннику в рамках клана Кхон.

Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского махасиддхи Вирупы (см. фрагмент его «жития» в лекции 7), провозгласившего принцип «плод - результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. Огромное значение традиция Сакья-па придавала практике йоги промежуточного состояния (бардо). По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары. Центральной для этой школы тантрой является «Хеваджра тантра».

Несмотря на то что представители школы Сакья-па отличались ученостью и были авторами многочисленных сочинений, эта школа прославилась в первую очередь своей политической активностью в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство; в этом отношении иерархи Сакья-па, несомненно, были непосредственными предшественниками гелугпинцев. Сакьясцам практически удалось достичь этой цели, чему прежде всего способствовали их тесные контакты с правителями монгольской императорской династии Юань в Китае.

Гэлуг (транслитерация: Dge-lugs) - традиция философского и медитативного образования, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357-1419).

Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которой является индийский учитель Атиша.

История буддизма изобилует выдающимися наставниками, одним из величайших из которых по праву считается Цонкапа. Сочетая в себе совершенство йогической реализации с несравненной учёностью, он решительным образом реформировал буддизм у себя на родине, чем не только спас его от деградации, но и сохранил для будущих поколений последователей Будды во всём мире. Он вошёл в историю не только благодаря своим духовным и интеллектуальным достижениям, но и благодаря необычайной доброте к тибетскому народу.

Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Чжэ Цонгкхапа, будучи маленьким мальчиком, поднёс Будде Шакьямуни хрустальные чётки и взамен получил от него раковину. Обратясь к своему ученику Ананде, Будда предрёк, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении его Учения - Дхармы. Будда добавил, что при посвящении мальчик получит имя Сумати Кирти, то есть, по-тибетски, Лобзанг Драгпа.

Цонкапа, которого в Тибете почтительно называют Чжэ Ринпочхэ («Досточтимый и Драгоценный»), никогда не похвалялся личными духовными свершениями, и о глубине его медитативного опыта свидетельствовали лишь его случайные оговорки. Однако он не скрывал своих близких отношений с Буддой Манджушри, от которого напрямую получал наставления и которого мог видеть так же отчётливо, как и любого обычного человека. Кьябчже Пабонгка Ринпочхэ, выдающийся учитель нашего времени, называл Ламу Цонгкхапу «Царём Дхармы трёх миров»; так же его почитали и другие тибетские мастера прошлого и настоящего. В литературе школы Гэлуг имя Цонгкхапы обычно предваряется титулом «Всеведущий Наставник».

Кагью (транслитерация: bka" brgyud ) - одна из четырёх школ Тибетского буддизма.

Линия Кагью произошла от великого йогина Тилопы (988-1089), который жил в Северной Индии. Тилопа получил четыре особые передачи (Тиб: bka" babs bzhi) и в совершенстве овладел ими. Именно поэтому название «Кагью» иногда интерпретируется как сокращение от «ка баб жии гью па» (тиб: bka" babs bzhi’i brgyud pa) - Линия Четырёх Передач.

Несмотря на то, что имеют место некоторые расхождения в исторических источниках относительно того, какие мастера связаны с той или иной из четырёх передач, большинство соглашаются с тем, что первая из четырёх исходила от Нагарджуны и состояла из двух тантр, «Сангва Дюпа Тантры» (Санскр: Гухьясамаджа) и «Денши Тантры».

Она также включает в себя практики, называемые «Иллюзорное Тело» (Тиб: sgyu-lus) и «Перенос Сознания» (Тиб: "pho-ba). Вторая особая передача пришла от Накпопы и включала тантру под названием «Гьюма Ченмо» (Санскр: Махамая), а также практику «Осознанного Сна» (Тиб: rmi-lam). Третья особая передача пришла от Лавапы. Она включает в себя «Демчок Тантру» (Санскр: Чакрасамвара) и практику «Ясного Света» (Тиб: "od-gsal). Четвёртую передала Кхандро Калпа Зангмо, и она включает тантру, известную как «Гьепа Дордже» (Санскр: Хеваджра) и практику «Внутреннего Тепла» («Туммо») (Тиб: gtum mo).

Эти учения Тилопа передал Наропе (1016-1100), и они были систематизированы как Шесть Йог Наропы, которые считаются одним из центральных учений в Линии Кагью. Наропа передал свои знания Марпе (1012-1097), великому переводчику, который трижды приезжал из Тибета в Индию за наставлениями, и, вернувшись впоследствии в Тибет, распространил учения Дхармы там.

Его ученик, Миларепа mi la ras pa) (1052-1135), стал одним из величайших йогинов Тибета. Посредством настойчивости в практике Махамудры и Шести Йог Наропы, он обрёл глубокую реализацию абсолютной природы реальности.

Передачу Миларепы продолжил Гампопа (sgam po pa) (1079-1153), врач из Дагпо. Он проходил обучение в традиции Кадампа, которая является постепенным путём, включающим так называемые учения Лам Рим . Он также встретился с Миларепой и достиг реализации абсолютной реальности под его руководством. Он основывал монастыри, много учил и обрёл много учеников. Четверо из его учеников основали четыре основные школы Кагью.

Полную же передачу Махамудры от Гампопы получил именно первый Кармапа, Дюсум Кхьенпа. Восемь меньших линий Кагью основали последователи Пхагдру Дордже Гьялпо (более известного как Пхагмодрупа) - другого ученика Гампопы.

Различные линии Кагью не считаются бо́льшими или меньшими с точки зрения содержащихся в них учений, в этом отношении они равны.

Четыре основные линии названы так потому, что они происходят от самого Гампопы, в то время как восемь меньших линий идут от более поздних поколений мастеров. В наше время из четырёх основных линий Кагью, только Карма Кагью остаётся распространённой, во многом благодаря работе Ламы Оле Нидала. Из восьми меньших - только Таглунг Кагью , Друкпа Кагью и Дрикунг Кагью всё ещё существуют независимо.

В рамках каждой линии можно различить несколько передач. Тем не менее, у всех основных буддийских традиций в Тибете есть линия Обещаний Пратимокши (индивидуального освобождения) и линия Обещаний Бодхистаттвы.

Сингон-сю - одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. жэньянь ) означает «истинное, правильное слово» или мантра - молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794-1185). Основатель школы - монах Кукай.

В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).

Первый проповедник индийского тантрического буддизма ми-цзун в Китае был Шубхакарасимха (637-735). Он перевёл «Махавайрочана-сутру» с санскрита на китайский язык с помощью своего ученика Исина (683-727). Ваджрабодхи (яп. Конготи , 671-741) перевёл «Ваджрашекхара-сутру». Его учеником стал Амогхаваджра (705-774), а его преемником был Хуэйго (япон. Кэйка (Эка), 746-805), у которого прошёл обучение Кукай.

ВАДЖРАЯНА (vajrayâna алмазный путь), или мантраяна (“путь мантры”) буддийское направление тантризма. Как эзотерическая практика внутри махаяны (см. Буддизм) ваджраяна возникла в 3 7 вв. в Индии и оттуда распространилась в Тибет, где… … Философская энциклопедия

- (санскр. Колесница ваджры, Молниеподобная колесница или Алмазная колесница, Алмазный путь), третье направление в буддизме (см. БУДДИЗМ), в котором духовное и литературное наследие хинаяны (см. ХИНАЯНА) и махаяны (см. МАХАЯНА) дополнилось новыми… … Энциклопедический словарь

- (санскр. колесница ваджры) одно из направлений буддизма; утверждает возможность достижения состояния будды в земной жизни … Большой Энциклопедический словарь

ваджраяна - (другие названия тантра, тантраяна, тантрийский буддизм, мантраяна; в переводе с санскрита «алмазная колесница»), одно из трёх основных направлений в буддизме наряду с хинаяной («узкой колесницей») и махаяной («великой колесницей»). Часто… … Энциклопедия «Народы и религии мира»

ВАДЖРАЯНА - Нерушимая Алмазная Колесница крупнейшая буддийская школа; распространена в Индии, Японии и полностью господствует на Тибете. Само слово ваджраяна является производным от ваджры, обозначающего буквально алмаз, алмазный топор, пучок скрещенных… … Современный философский словарь

- (санскр. «алмазная колесница») одно из гл. направлений махаяны и буддзма в целом, в рамках к рого издано поразительное многообразие систем йогич. практики, памятников лит ры и искусства. К кон. 1 тыс. н. э. В. стала доминирующей формой инд.… … Буддизм

ваджраяна - ваджра яна, ы … Русский орфографический словарь

ВАДЖРАЯНА - [санскр. алмазная колесница, алмазный путь; др. названия тантра, тантраяна, тантрийский буддизм, мантраяна], одно из 3 основных направлений буддизма наряду с хинаяной (или тхеравадой) и махаяной. Часто В. рассматривают как одну из школ махаяны (2 … Православная энциклопедия

Санскр., алмазная колесница тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри махаяны в V веке нашей эры. Вероятно, в основе ваджраяны лежит индийский тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения,… … Религиозные термины

А; м. Одна из мировых религий, основанная на учении о четырёх благородных истинах: страдание, его причина, освобождение от него (нирвана) и путь к такому освобождению. ● Буддизм возник в конце 6 в. до н.э. в Индии и назван по имени его… … Энциклопедический словарь

Книги

• Большое руководство к этапам пути Мантры ("Нагрим Ченмо"). В 3 томах. Том 1 , Чже Цонкапа. Чже Цонкапа (tsong kha pa lo bzang grags pa, 1357-1419) - основоположник наиболее влиятельной из школ тибетского буддизма, Гелуг. Два его фундаментальных труда, "Большое руководство кэтапам…
• Большое руководство к этапам пути Мантры (Нагрим Ченмо). Том 3 , Чже Цонкапа. Чже Цонкапа (1357–1419), основоположник наиболее влиятельной из школ тибетского буддизма, Гелуг. Два его фундаментальных труда, "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения" (Ламрим Ченмо)…

Самые ранние тексты (тантры) Алмазной колесницы ученые относят к 5-6 вв. Тантры учат только посвященных (огромное значение здесь придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики. В своем учении ваджраяна почти идентична махаяне, однако считает возможным обрести Просветление именно в этой жизни; разработала многоуровневую систему йоги. Существуют три внешние системы тантризма: 1) Крийя-тантра, или тантра действа, ритуализма тела и речи, 2) Чарья-тантра, или тантра простой йоги ума, 3) Йога-тантра, или тантра сложной йоги ума, и три внутренние системы тантризма: 1) Маха-йога, или великая отцовская йога по созерцанию Иллюзорного тела, 2) Ану-йога, или материнская йога по созерцанию Пустоты, 3) Ати-йога, или йога Великой полноты (дзогчен) как состояние совершенства Изначального Будды.
Более ранние внешние системы тантризма распространились в Китае и Японии. Обе системы тантризма практиковались только в Индии, Гималаях, Тибете и среди монгольских народов, ныне этот тантризм (особенно дзогчен) популярен на Западе и в
Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом. В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара).
Нижняя сфера страстей (кама-дхату) состоит из 10 уровней (в некоторых школах — 11): ад, животный уровень, преты (голодные духи), человеческий уровень, а также 6 видов божественного. Каждый из них имеет свои подуровни, напр., на уровне ада как минимум 8 холодных и 8 горячих адов; классификации человеческого уровня сознания строятся на возможности изучать и практиковать Закон Будды.
Средняя сфера — сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисатвами и даже буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.
Верхняя — сфера — вне форм и цветов (арупа-дхату), состоит из 4 нирванических «пребываний сознания», доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления. Циклы космических катаклизмов охватывают лишь 16 нижних миров (10 из сферы страстей и 6 из рупа-дхату). Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня), в то время как обитатели этих миров с присущим им уровнем сознания и кармы в виде «самоблестящих и самодвижущихся» мельчайших «светлячков» переселяются на небо света Абхасвара. (17-й мир, не подвержен вселенскому распаду) и пребывают там вплоть до восстановления космических и земных условий, годящихся для возвращения на их уровень. При возвращении они проходят долгую биологическую и социально-историческую эволюцию, прежде чем станут такими, какими были до переселения на Абхасвару. Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ.
В буддизме, особенно в махаяне, развивается традиция опровержения идеи Бога-творца (ниришвара-вада) логическими средствами; сама эта идея считается допустимой лишь на обыденном уровне сознания. Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселенной всех богов индуизма, а также и других религий, в частности, в 20 в. — христианства: Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисатвой, воплощавшимся на земле. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами. Напр., в японской школе сингон будда Вайрочана отождествлен с главной богиней- прародительницей синтоизма Аматэрасу. Тем самым сохраняются обе культовые системы и устраняется раздор между религиозными общинами. Буддийские представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк — это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых — ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине — небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой. Длительность жизни на каждом уровне вселенной различна: самая короткая жизнь у людей и животных, а выше и ниже она удлиняется, время как бы замедляет свой бег. Например, 50 человеческих лет — это одни сутки богов сферы страстей, голодные же духи (преты) живут 500 земных лет.
Буддизм в современных странах Азии
В Бутане примерно тысячелетие назад установилась ваджраяна в тибетском варианте: далай-лама признается духовным главой, но в культовом отношении явны черты более древних школ Тибета — ньингмы и кагью.
Во Вьетнаме буддийские проповедники появились в 3 в. в северной части страны, входившей в империю Хань. Они переводили сутры махаяны на местные языки. В 580 индиец Винитаручи основал первую школу тхиен (санскр. — дхьяна, кит. — чань), которая существовала во Вьетнаме до 1213.
В 9 и 11 вв. китайцы создали здесь еще 2 подшколы южного чань-буддизма, который стал главной религией независимого государства вьетов с 10 в. В 1299 указом императора династии Чан утверждается объединенная школа тхиен, теряющая, однако, к концу 14 в. после падения Чан свое главенство, которое постепенно переходит к амидаизму и тантризму ваджраяны. Эти направления распространялись в сельской местности, центрами культуры и образования оставались монастыри тхиен, которым покровительствовали богатые роды и которые восстановили свои позиции к 17-18 вв. во всей стране. С 1981 существует Вьетнамская буддийская церковь, единство в которой достигается умелым сочетанием элитного монашества тхиен и народного синкретизма амидаизма, тантризма и местных верований (напр., в бога земли и в бога животных). Согласно статистике, примерно 75% населения Вьетнама буддисты, кроме махаяны есть и сторонники тхеравады (3-4%), особенно среди кхмеров.
В Индии (включая Пакистан, Бангладеш и восток Афганистана) буддизм существовал примерно с 3 в. до н. э. по 8 в. н. э. в долине Инда и с 5 в. до н. э. по 13 в. н. э. в долине Ганга; в Гималаях не прекращал своего существования. В Индии сформировались основные направления и школы, созданы все тексты, вошедшие в каноны буддистов других стран. Особенно широко буддизм распространялся при поддержке центральной власти в империях Ашоки(268-231 до н. э.), Кушан на севере и Сатаваханов на юге Индостана во 2-3 вв., Гуптов(5 в.), Харши(7 в.) и Палов (8-11 вв.). Последний буддийский монастырь в равнинной части Индии был разрушен мусульманами в 1203. Идейное наследие буддизма было отчасти поглощено индуизмом, в котором Будду объявили одним из аватар (земных воплощений) бога Вишну.
Буддисты в Индии составляют свыше 0,5% (более 4 млн.). Это гималайские народы Ладака и Сиккима, тибетские беженцы, сотни тысяч которых переселились в Индию с начала 1960-х гг. во главе с Далай-ламой XIV. Особые заслуги в возрождении индийского буддизма принадлежат обществу Маха Бодхи, основанному шриланкийским монахом Дхармапалой (1864-60 1933) и восстановившему древние святыни буддизма, (в первую очередь связанные с деятельностью Будды Шакьямуни). В год празднования 2500- летия буддизма (1956) бывший министр юстиции центрального правительства Б. Р. Амбедкар (1891-1956) выступил с призывом к индийцам касты неприкасаемых обращаться в буддизм как в некастовую религию; только за один день ему удалось обратить более 500 тысяч человек. После смерти Амбедкар был объявлен бодхисаттвой. Процесс обращения продолжался еще несколько лет, новых буддистов относят к школе тхеравада, хотя монашества среди них почти нет. Правительство Индии субсидирует работу многочисленных институтов буддологии и факультетов при университетах.
Индонезия. В 671 китайский путешественник-буддист И цзин(635-713) по пути в Индию морем остановился на острове Суматра в царстве Шривиджая, где обнаружил уже развитую форму монастырского буддизма хинаяны и насчитал 1 тыс. монахов. Археологические надписи показывают, что там существовали и махаяна, и ваджраяна. Именно эти направления при сильном влиянии шиваизма получили мощное развитие на Яве при династии Шайлендра в 8-9 вв. Здесь была возведена одна из наиболее величественных ступ — Боробудур. В 11 в. в монастыри Индонезии съезжались студенты из других стран, напр., знаменитый Атиша изучал на Суматре книги сарвастивады — школы хинаяны. В конце 14 в. мусульмане постепенно вытеснили буддистов и индуистов; ныне в стране примерно 2% буддистов (около 4 млн.).
В Камбоджу буддизм проник вместе со становлением первого кхмерского государства во 2-6 вв. Здесь преобладала махаяна с существенными элементами индуизма; в эпоху Анкгорской империи (9-14 вв.), это особенно проявилось в культе бога-царя и бодхисаттвы в одном лице императора. С 13 в. все большее значение приобретает тхеравада, в конце концов вытеснившая и индуизм, и махаяну. В 50-60 гг. 20 в. в Камбодже насчитывалось около 3 тыс. монастырей, храмов и 55 тыс. монахов тхеравады, большинство из которых было убито или изгнано из страны во время правления «красных кхмеров» в 1975-79-е годы. В 1989 буддизм объявлен государственной религией Камбоджи, 93% населения — буддисты. Монастыри подразделяются на две подшколы: Маханикая и Дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9% буддийского населения) в основном следует махаяне.
В Китае со 2 по 9 в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в 4 в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В 9 в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комлекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства и даосизма), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (напр., буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне). Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида: 1) школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун — школа Трех трактатов — это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале 5 в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы; 2) школы сутр — китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на «Лотосовую сутру» (Саддхарма-пундарика), школа «Чистой земли» — на сутры цикла «Сукхавати-вьюха»; 3) школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного
Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.
В 30-е гг. 20 в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс. буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е гг. создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн. верующих мирян и 500 тыс. монахов. В 1966 во время «культурной революции» все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на «перевоспитание» физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980.
В Корее с 372 по 527 распространился китайский буддизм, официально признанный на Корейском полуострове во всех трех существовавших тогда государствах; после объединения их во второй половине 7 в. буддизм получил мощную поддержку, складываются буддийские школы (большинство из них — махаянские аналоги китайских, за исключением школы нальбан, опиравшейся на «Нирвана-сутру»). В центре корейского буддизма — культ бодхисатв, особенно Майтреи и Авалокитешвары, а также будд Шакьямуни и Амитабхи. Буддизм Кореи достиг расцвета в 10-14 вв., когда монахи были включены в единую систему чиновничества, а монастыри стали учреждениями государства, активно участвуя в политической жизни страны.
В 15 в. новая конфуцианская династия урезала монастырскую собственность, ограничила число монахов, а затем и вообще запретила строительство монастырей. В 20 в. буддизм начал возрождаться при колониальном господстве Японии. В 1908 корейским монахам было разрешено вступать в брак. В Южной Корее в 1960-90-е гг. буддизм переживает новый подъем: половина населения считает себя буддистами, действуют 19 буддийских школ и их ответвлений, тысячи монастырей, издательств, университетов; административное руководство осуществляется Центральным советом, состоящим из 50 монахов и монахинь. Наиболее авторитетна монастырская школа Чоге, образованная в 1935 путем объединения двух школ медитации и обучающая монахов в университете Тонгук (Сеул).
В Лаосе, в период его независимости в 16-17 вв., король запретил местную религию и официально ввел буддизм, представлявший собой две мирно сосуществовавшие общины: махаянскую (из Вьетнама, Китая) и хинаянскую (из Камбоджи, Таиланда). Влияние буддизма (особенно тхеравады) усилилось в колониальный период 18-20 вв. В 1928 при участии французских властей он объявлен государственной религией, каковой остается до сих пор: около 80% из 4 млн. жителей лаосцев — буддисты, 2,5 тыс. монастырей, храмов и свыше 10 тыс. монахов.
Монголия. Во время образования в 13 в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм — китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань (правила Китаем до 1368) Хубилай в 70-х гг. 13 в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235-80) — настоятеля монастыря тибетской школы сакья — главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в 16 в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай- ламой III (1543-88) и вручил ему золотую печать — знак признания и поддержки. В 1589 внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589-1616) — духовным главой буддистов Монголии и Тибета.
Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586. В 17-18 вв. сложился монгольский буддизм, (прежнее название — «ламаизм»), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов. Зая-пандит Намхай джамцо (1599-1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта (1635-1723, в 1691 провозглашен духовным главой— Богдо-гэгэном восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635-1758.
В начале 20 в. в малонаселенной Монголии было 747 монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов. В независимой Монголии при коммунистах почти все храмы закрылись, монахи были разогнаны. В 1990-е гг. началось возрождение буддизма, открылась Высшая школа лам (монахов- священников), восстанавливаются монастыри.
В Мьянму (Бирму) первые буддийские миссионеры-тхеравадины из Индии прибыли в начале нашей эры. В 5 в. в долине Иравади строятся монастыри сарвастивады и махаяны. К 9 в. сформировался бирманский буддизм, соединивший в себе черты местных верований, индуизма, махаянских культов бодхисаттв Авалокитешвары и Майтреи, буддийского тантризма, а также монастырской тхеравады, которая получила щедрую поддержку в Паганской империи (9-14 вв.), построила огромные храмово-монастырские комплексы. В 18-19 вв. монастыри стали частью административного устройства новой империи. При английском колониальном господстве (19-20 вв.) буддийская сангха распалась на отдельные общины, с обретением независимости в 1948 возрождается централизованная буддийская иерархия, жесткая монашеская дисциплина тхеравады. В 1990-е гг. в Мьянме существуют 9 подшкол тхеравады (крупнейшие — Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс. монастырей и храмов, более 250 тыс. монахов. Развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сангху на несколько месяцев, выполняя все обряды и духовные практики; этим они «зарабатывают» заслугу (лунна, лунья), которые должны перевесить их грехи и создать «светлую карму», обеспечивающую благоприятную реинкарнацию. Примерно 82% населения — буддисты.
Непал. Юг современного Непала — родина Будды и его народа шакьев. Близость индийских центров махаяны и ваджраяны, а также Тибета определила характер непальского буддизма, преобладающего с 7 в. Священными текстами являлись санскритские сутры, популярны были культы будд (непальцы верят, что все они родились в их стране), бодхисаттв, особенно Авалокитешвары и Манджушри. Сильное влияние индуизма сказалось на развитии культа единого Будды — Ади-будды. К 20 в. буддизм уступил духовное лидерство индуизму, что вызвано отчасти миграцией народов, а отчасти тем, что с 14 в. буддийских монахов объявили высшей индуистской кастой (банра), они стали жениться, но продолжали жить и служить в монастырях, как бы включенных в индуизм.
В 1960-е гг. 20 в. в Непале появились беженцы-монахи из Тибета, способствовавшие возрождению интереса к буддизму, строительству новых монастырей и храмов. Невары, один из коренных народов Непала, исповедуют т. н. «неварский буддизм», в котором махаяна и ваджраяна тесно сплелись с культами и представлениями индуизма. Невары проводят богослужение в одной из крупнейших ступ мира Бодхнатхе.
В Таиланде самые ранние буддийские ступы археологи датируют 2-3 вв. (воздвигнуты при индийской колонизации). Вплоть до 13 в. страна входила в состав различных империй Индо-Китая, которые были буддийскими (с 7 в. преобладала махаяна). В середине 15 в. в царстве Аютия (Сиам) установился заимствованный у кхмеров индуизированный культ «бога-царя» (дэва- раджи), включенный в буддийскую концепцию единого Закона (Дхармы) мироздания. В 1782 к власти пришла династия Чакри, при которой буддизм тхеравады стал государственной религией. Монастыри превратились в центры образования и культуры, монахи выполняли функции священников, преподавателей и нередко — чиновников. В 19 в. множество школ сведено к двум — Маханикая (народная, многочисленная) и Дхаммаютика-никая (элитарная, но влиятельная).
В настоящее время монастырь — самая мелкая административная единица страны, включающая в себя от 2 до 5 деревень. В 1980-е гг. насчитывалось 32 тыс. монастырей и 400 тыс. «постоянных» монахов (примерно 3% мужского населения страны; иногда в монахи временно постригаются от 40 до 60% мужчин), действует ряд буддийских университетов, готовящих высшие кадры духовенства. В Бангкоке находится штаб-квартира Всемирного братства буддистов.
В Тайване буддизм появился вместе с китайскими переселенцами в 17 в. Здесь установилась местная разновидность народного буддизма чай-хао, в которой ассимилировались конфуцианство и даосизм. В 1990-е гг. из 11 млн. верующих страны 44% (примерно 5 млн.) составляют буддисты китайских школ махаяны. Действует 4020 храмов, преобладают школы Тяньтай, Хуаянь, Чань и «Чистой земли», имеющие связи с буддийской ассоциацией материкового Китая.
В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7-8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы. В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши в 1042-54 монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами «новых переводов»), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цонкапа (1357-1419, монг. — Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего — Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений — живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы — далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем — китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х гг. 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1: 7. С 1959 Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма — синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).
В Шри-Ланку первые миссионеры индийского царя Ашоки, среди которых были его сын и дочь, прибыли во второй половине 3 в. до н. э. Для привезенных ими отростка древа Бодхи и других реликвий возвели несколько храмов и ступ. На состоявшемся при царе Ватагамани (29-17 до н. э.) соборе был записан на языке пали первый буддийский канон Типитака господствовавшей здесь школы тхеравада. В 3-12 вв. заметно было влияние махаяны, которой придерживался монастырь Абхаягири-вихара, хотя с 5 в. сингальские цари поддерживали только тхераваду. В конце 5 в. на острове работал Буддхагхоша, завершивший редактирование и комментирование Типитаки (день его прибытия на Ланку является государственным праздником). В настоящее время буддизм исповедуют преимущественно сингалы (60% населения), действуют 7 тыс. монастырей и храмов, 20 тыс. монахов тхеравады, причем в отличие от тхеравады стран Индокитая здесь нет практики временного монашества и акцента на идее накопления «заслуг». Функционируют буддийские университеты, издательства, находится штаб- квартира всемирного общества Махабодхи (основано Анагарика Дхармапалой), молодежные ассоциации буддистов и т. д.
В Японию первые буддийские проповедники из Кореи прибыли в середине 6 в. Они получили поддержку императорского двора, построили храмы. При императоре Сему (724-749) буддизм провозглашается государственной религией, в каждом административном районе страны основывается монастырь, в столице воздвигается величественный храм Тодайдзи с гигантской позолоченной статуей Будды, юноши отправляются учиться буддийским наукам в Китай.
Большинство школ японского буддизма происходят от китайских. Их делят их на три категории: 1) индийские — так называются те китайские школы, которые имеют аналоги в Индии, напр., самая ранняя японская школа Санрон-сю (625) во многом тождественна китайской Саньлунь-цзун, которую, в свою очередь, можно считать подшколой индийской мадхьямики; 2) аналоги китайских школ сутр и медитации, напр., Тэндай-сю (от Тяньтай- цзун), Дзэн(от Чань) и т. д.; 3) собственно японские, у которых нет прямых предшественниц в Китае, напр., Сингон-сю или Нитирэн-сю; в этих школах буддийские идеи и практики объединялись с мифологией и обрядностью местной религии синто (культ духов). Отношения между ней и буддизмом подчас обострялись, но в основном они мирно сосуществовали, даже после 1868, когда синтоизм был объявлен государственной религией. Сегодня синтоистские храмы соседствуют с буддийскими, а верующие миряне участвуют в ритуалах обеих религий; согласно статистике, большинство японцев считает себя, однако, буддистами. Все школы и организации входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, самые крупные — дзэнская школа Сото-сю (14,7 тыс. храмов и 17 тыс. монахов) и амидаистская Дзедо-синсю (10,4 тыс. храмов и 27 тыс. священников). В целом для японского буддизма характерен упор на ритуально-культовую сторону религии. Созданная в 20 в. в Японии научная буддология внесла большой вклад в текстологию древнего буддизма. С 60-х гг. активно участвуют в политической жизни необуддийские организации (школа Нитирэна).

Буддизм – совершенно уникальное религиозное направление, пропагандирующее любовь к человечеству и стремление к самосовершенствованию. Правильно выполняя все заветы, человек сможет достичь нирваны – состояния высшей степени блаженства.

Буддисты верят, что смерть – это не конец пути, а новый этап перерождения. В зависимости от того, насколько правильно жил приверженец веры, зависит уровень его нового воплощения.

Что такое тантрический буддизм?

На самом деле, отличие тантрического буддизма от классического в основном в том, что тантрой называются тексты, которыми записаны священные тексты. Такое название получил индуистский буддизм.

«Алмазная Колесница» как основа классического и тантрического буддизма

Самосовершенствование как конечная цель выражена в буддизме в виде конкретного символа, в переводе означающего «алмазная колесница». Изначально словом Ваджраяна обозначался скипетр главного божества, затем он преобразовался в новое значение. Алмазная колесница рассматривается как наивысшая степень развития духовной составляющей, достижение гармонии и счастья. Человек, достигший этого состояния, приравнивается к основателю религиозного направления – Будде.

В отличие от классического буддизма, согласно которому человек в принципе не может достичь Ваджраяны при жизни (для этого ему потребуется как минимум три перерождения), тантрический считает, что при правильной линии поведения даже одной жизни вполне будет достаточно.

Тантрические буддийские тексты считались особенно сокровенными, к ним не могло быть всеобщего доступа. Именно поэтому посвященные учителя имели очень высокий статус. Только они могли доносить своим ученикам смысл священного писания.

В чем заключается суть тантрического буддизма?

Основу этого направления составляют:

1. Чтение молитв.

Молитвы очень лаконичны, но при этом их звуковые сочетания выстроены таким образом, что при произношении их вслух человек как бы программирует их в своем головном мозге. Произнесенные слова достигают самой глубины души.

1. Визуализация.

Медитативные практики, сопровождаемые визуализации – неотъемлемый элемент буддийских ритуалов. Считается, что когда человек способен четко увидеть внутри себя желаемое, представить его во всех подробностях и ощутить, в реальной жизни он достигнет своих целей быстрее. Наиболее частым объектом визуализации становится Будда и другие святые. Мысленная беседа с великим существом приближает сторонника веры к нему.

1. Упражнения из тантра йоги.

Укрепление духа и расширение возможностей тела способствует высвобождению энергии жизни – праны, без которой путь истинного буддиста невозможен.

Возможно вам также понравится:

Где можно заняться тантрой в СПб и Москве
Тантра Йога любви – как правильно выполнять?
Тантра Йога упражнения с партнером для начинающих
Тантра: экстатические обряды индии
Тантрический ритуал Джинсег — как его делать?
Тантрические практики стихии